Архетипы в русских сказках - Патрушева Светлана

ПЕРСОНАЖИ

Персонажи в русских сказках часто бывают между собой взаимосвязаны. Они являются очень значимыми фигурами в формате сказочного мира, и для личности человека эти «части» имеют достаточно большое значение.

Мы рассматриваем героев сказок как архетипы, как то, что является частью внутреннего мира человека. Так, «злодеями» в сказках, выступают части нашей личности, наши тени, которые толкают нас во внутренние конфликты.

В очень многих сказках есть Иван-царевич, интересная фигура, которая постоянно решает проблемы внутри. У него всегда много задач, исходя из тех глупостей, которые он сам совершил

Вначале я расскажу о двух таких персонажах, которые являются «сквозными», т.е. они встречаются во многих сказках, приблизительно пересекаются по своим функциям, по сюжету, в котором участвуют и по действиям. Их можно рассматривать как базисные линии, черты характера, как то основное, что присутствует в человеке, и на что имеет смысл обратить внимание.

Это Змей Горыныч и Кощей Бессмертный.

Они встречаются достаточно часто и в большом количестве в сказках. Везде, они совершают одно и то же действие: и Кощей, и Змей Горыныч разными путями и историями способствуют тому, чтобы прекрасная царевна, княгиня (как правило это невеста, либо мать главного героя, то есть часть, которая олицетворяет эмоциональную, чувственную сферу, по сути это душа) отправились к Кощею, либо попали к Змею Горынычу. И тот, и другой похищают душу, аниму, женскую составляющую. И тот, и другой бывают побеждены главным героем, мужским осознающим началом, силой воли, разумом.

Есть два пути. В первом случае анима улетает сама, вроде как без всяких предпосылок, так случается в некоторых сказках, когда Кощей Бессмертный просто является местом, где потом нужно искать царевну. Но чаще всего Змей ворует царевну и забирает ее себе.

Змей это что-то из мира архетипов, из мира человеческой психики, оно «берёт в плен» нашу душу, эмоциональную часть, чувственную сферу, любовь к красоте. И еще важный момент, герою очень часто предстоит битва с этим персонажем. То есть и Кощея Бессмертного в сказках очень нужно убить, и Змея Горыныча. Иногда это бывает просто змей, но и с ним главному герою нужно каким-то образом справиться для того, чтобы освободить мать, либо невесту, либо царевну, на которой впоследствии женится он или его государь. Если рассматривать это как часть нашей психики, то эти два персонажа, два эти направления, в свое время были определены Фрейдом как «мортидо» и «либидо», «эрос» и «танатос».

Я не стану брать узкие рамки и определять Змея как выражение сексуальной страсти или невоздержанности, или стремления к познанию этой части жизни, я рискну определить Змея Горыныча как такое начало в человеке, которое про жажду, про страсть, про чрезмерность.

Наличие у змея нескольких голов говорит о способности вбирать, брать. Это символ жизни, которая сама себя пожирает и сама себя рождает.

Здесь я немножко отвлекусь от русских сказок и пойду к мировой мифологии и тем рассказам и историям которые есть о змее. Начнем с самого первого, естественно, это миф об изгнании человека из рая через соблазнение женской части, через соблазнение души. Змей смог сделать так, что человек начал испытывать страдания, можно сказать, что продолжение сказок про Змея Горыныча, это своего рода ключ к возвращению обратно, подсказка, что для возвращения имеет смысл сделать.

Вся тема про хтоническое, про то, что у нас считается принадлежностью к «нижнему» миру, не проявленной энергии духов, не «верхних» божественных идей, ощущений, начинаний, а именно «нижних», всё это связано с лягушками, змеями, драконами, ящерицами. Это то, что живёт около земли, под землёй, в пещерах и является древним символом жизни.

Я хочу, чтобы у тебя появилась картинка, ощущение, представление, о чём идет речь в русских сказках, когда мы говорим: «Змей Горыныч». Там речь идет и о динозаврах, в том числе. Это те самые огромные драконы, ящеры, которые в свое время бродили по земле и были хозяевами этого пространства. Что они делали? Они ели, жили, были вот таким всплеском природы, которая является большой тотальной матерью, и рождающей, и поглощающей.

(window.adrunTag = window.adrunTag || []).push({v: 1, el: 'adrun-4-390', c: 4, b: 390})

Можно вспомнить о том, что «дракон» в юнгенианской традиции, это такой образ хтонической матери, которая ещё не встретилась с эго, с сознанием, с тем самым богатырём, который отрубает головы и управляет ею дальше.

Есть ещё одна легенда, о которой мне хотелось бы рассказать, чтобы у тебя было чуть больше представлений. Есть такой персонаж славянской мифологии Змиулан. Когда женщина очень любила своего супруга, а он погибал, то она по нему начинала слишком сильно тосковать. И в этот момент змей превращался в её мужа, приходил, прилетал к ней по ночам через печную трубу и выпивал из неё жизненные соки. Она страдала, сохла, в общем, нелепо погибала. Бывало, что от такого союза даже рождались дети, и они считались порождением нечистой силы. Это такая крайняя степень желания. Я думаю, что речь идёт о желаниях в принципе, о желаниях человека, если мы говорим в контексте именно человеческой психики и организации.

Есть ещё очень важный момент, в мифе про Егория Храброго он побеждает змея, но при этом, если мы возвращаемся к истокам мифа, оказывается так, что он сам является сыном этого змея. Здесь, с одной стороны, можно говорить, что человек это порождение желаний, и его задача суметь справиться и обуздать свои желания. Очень часто миф звучит как: «Княгинюшка была похищена змеем, стала тяжела от него, ходила по горам много-много лет, тяжела была очень долго», «тяжела» это беременна. А когда она родила Егория Храброго, либо богатыря, либо князя, он, собственно говоря, этого змея и убил, что мол, тот матушку обидел и плюс еще там пожёг города русские, Русь разорил. Это была мотивация для того, чтобы фактически убить своего отца.

В этом мифе сюжет очень перекликается со сказками, где змей похищает царевну-красавицу, но в сказках он не успевает сделать ее тяжёлой, беременной. Тем не менее, она живёт у него во дворце, и очень часто бывает так, что она очень лояльна к похитителю.

В «Чудесной рубашке» она даже помогает змею убить главного героя, и убить его неоднократно. Получается, с одной стороны, у змея негативный окрас, а с другой стороны, он принят царицей и даже даёт ей вот это дитя, которое потом впоследствии с ним и справится. Так в сказках описан необходимый процесс инициации, взросления.

Кроме того, здесь ещё важно упомянуть сказку, которая в авторской интерпретации называется «Аленький цветочек», где речь идет про чудовище. В русской народной сказке, про цветок и красавицу, которая отправилась к чудовищу, она называется «Заколдованный царевич», речь идёт не о ком ином, как о змее, который живёт на этом острове. То есть это царевич в виде змея, и здесь у нас новая ветка сюжета, царевне этого змея надо расколдовать. То есть принять его, признать, увидеть его силу, вернуться к нему, после того как слетает на родную землю, понять, что это змеиное, хтоническое, тёмное начало имеет отношение к человеку и принять его в себе, перестать его пугаться. Наоборот, понять, что если оно умрёт, то дальше ни царства, ни государства, ни удачного замужества.

Есть ещё одно интересное развитие сюжета. Змея Горыныча можно убить мечом-кладенцом, причём если отрубить ему «огненный палец». Здесь, скорее всего, речь не идёт о пальцах на руках, а речь идёт именно о том, чем головы Змея Горыныча производились на свет. Здесь сила побеждается в зародыше, и меч-кладенец как символ мужского начала, как символ острия духа, противопоставляется «огненному пальцу», порождающему много голов, которые продолжают изрыгать огонь, продолжают жрать, продолжают набирать в себя. Имеет смысл зрить в корень, и этот корень рубить.

Примечательно, что в некоторых сказках герою, крестьянскому сыну или солдату удается превратить Змея Горыныча в ресурс, который пашет землю, служит на благо обществу. Чаще побежденный Змей умирает, но убить его не так-то просто, у него огромное количество голов, которые отрастают, сколько их не отсекай, стоит ему только чиркнуть пальцем. И палец, и палица, являются здесь символом мужского начала